أقوال الحسين بن الفضل في التفسير — الصفحة ١٦١ (ص ١٦١)

فهذا أحسن الأقوال وفيها قولان آخران: فإن كنت في شكٍّ مما أنزلنا إليك فاسأل الذين يقرؤون، كما تقول للرجل: إن كنت أبي فتعطف عليَّ، أي إن كنت أبى فواجبٌ أن تتعطف عليَّ، ليس أنه شك في أنه أبوه (١).
وفيها وجه ثالث (٢): أن تكون (إن) في معنى (ما) فيكون المعنى ما كنت في شك مما أنزلنا إليك، فأسأل الذين يقرؤون، أي لسنا نأمرك لأنك شاك، ولكن لتزداد ...» (٣) وقيل: أقوالًا غير هذه. (٤)
وقال ابن عطية: «والصواب في معنى الآية أنَّها مخاطبة للنبي -ﷺ- والمراد بها سواه، من كل من يمكن أن يشكَّ أو يعارض». (٥) والأكثرون على أن معنى الآية أن الخطاب للنبي -ﷺ- والمراد غيره من الشاكين. (٦)
وقال القاضي عياض: «فاحذر ثبَّت الله قلبك أن يخطر ببالك ما ذكره فيه بعض المفسرين عن ابن عباس أو غيره من إثبات شك للنبي -ﷺ- فيما أوحى إليه وأنه من البشر، فمثل هذا لا يجوز عليه جملة ...» (٧)
قال النحاس: «في موضع جزم بالشرط» (٨)
قال أبو حيان: "الظاهر: أنَّ (إن) شرطية، وروي عن الحسن والحسين بن الفضل أنّ: إنْ نافية، قال الزمخشري: أي، فما كنتَ في شك فاسأل، يعني: لا نأمرك بالسؤال لأنك شاكٌّ، ولكن لتزداد يقينًا، كما ازداد إبراهيم عليه السلام بمعاينة إحياء الموتى. (٩).
وإذا كانت (إن) شرطية فذكروا أنها تدخل على الممكن وجوده، أو المحقق وجودة المنبهم زمان وقوعه، كقوله تعالى: ﴿أَفَإِنْ مِتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ﴾ [الأنبياء: ٣٤]
والذي أقول: أنَّ (إن) الشرطية تقتضي تعليق شيء على شيء ولا تستلزم تحتم وقوعه، ولا إمكانه، بل قد يكون ذلك في المستحيل عقلًا، كقوله تعالى: ﴿قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ﴾ [الزخرف: ٨١] ومستحيل أن يكون له ولد، فكذلك هذا مستحيل أن يكون في شك، وفي المستحيل عادة كقوله تعالى: ﴿فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ﴾ [الأنعام: ٣٥]

(١) وهذا القول مرويٌّ عن الفراء وينظر: المحرر الوجيز ٣/ ١٤٣ والبحر المحيط ٥/ ١٩٠/ ١٩١.
(٢) وهذا هو الوجه الثاني من الوجهين الآخرين اللذين ذكرهما.
(٣) معاني القرآن وإعرابه ٣/ ٣٢/ ٣٣ وينظر معاني القرآن للنحاس ٣/ ٣١٦/ ٣١٧.
(٤) ينظر: الشفا ص: ٢٨٨ وتفسير القرطبي ٨/ ٣٤٠ والبحر المحيط ٥/ ١٩١.
(٥) المحرر الوجيز ٣/ ١٤٢ وينظر تفسير القرطبي ٨/ ٣٣٩.
(٦) ينظر: زاد المسير ٤/ ٦٣.
(٧) الشفا ص: ٢٧٨.
(٨) إعراب القرآن ٢/ ١٥٧.
(٩) ينظر: الكشاف ٢/ ٣٧١.

١٦١