[المسألة الأولى]:
أنَّ العلو والفوقية ينقسم إلى ثلاثة أقسام:
- إلى علو الذات.
- وعلو القهر.
- وعلو القَدْرْ والشرف.
وكذلك الفوقية:
- فوقية الذات.
- وفوقية القهر.
- وفوقية القَدْرْ والشَرَفْ.
وبعض أهل العلم يقسمها إلى قسمين:
- إلى فوقية الذات.
- وإلى فوقية الصفات
وكذلك العلو:
- علو ذات.
- وعلو صفات.
والأول هو الأكثر في تفسير أهل العلم الذين دوَّنُوا شرح عقائد أهل السنة والجماعة.
١ - أولًا: علو الذات وفوقية الذات:
وهذه معناها أنَّ الله - عز وجل - فوق جميع الأشياء وأنه الأعلى سبحانه، وهذا هو الذي فسّره به ﷺ، فَفَسَّرَ الآية وهي آية سورة الحديد ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ [الحديد:٣]، فسّر ﴿الظَّاهِرُ﴾ فقال «وأنت الظاهر فليس فوقك شيء» سبحانه وتعالى.
٢ - ثانيًا: فوقية القهر وعلو القهر:
وهذه معناها أنه سبحانه وتعالى لا يُغْلَبْ ولا يُرَامُ جنابه؛ بل هو سبحانه وتعالى هو الذي يَقْهَرُ من عداه، يُمْلِي ويستدرك ويَقْهَرْ ويَأْخُذُ على غِرَّةْ، ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ [هود:١٠٢]، فهو سبحانه وتعالى عالٍ علو القهر، وهو فوق خلقه فَوقِيَّةَ قهر وجبروت وعظمة للمولى - ﷻ -.
٣ - ثالثًا: علو القَدْرْ وفوقية القَدْرْ:
وهذا المعنى هو الذي يُثْبِتُهُ المبتدعة من العلو فلا ينازعون في علو القَهْرْ والقَدْرْ والشَّرَفْ.
فيقولون: معنى الله فوق خلقه كقول القائل المَلِكُ فوق شَعْبِهِ أو الأمير فوق رعيته؛ يعني من جهة قَدْرِهِ، وكقولهم: العالم فوق عامة الناس، من جهة القَدْرْ، وكقول القائل الذّهب فوق الحديد؛ يعني من جهة المنزلة والقَدْرْ.
وهذا تفسير ناقص، كما سيأتي في هذه المسائل إن شاء الله تعالى.
أنَّ العلو والفوقية ينقسم إلى ثلاثة أقسام:
- إلى علو الذات.
- وعلو القهر.
- وعلو القَدْرْ والشرف.
وكذلك الفوقية:
- فوقية الذات.
- وفوقية القهر.
- وفوقية القَدْرْ والشَرَفْ.
وبعض أهل العلم يقسمها إلى قسمين:
- إلى فوقية الذات.
- وإلى فوقية الصفات
وكذلك العلو:
- علو ذات.
- وعلو صفات.
والأول هو الأكثر في تفسير أهل العلم الذين دوَّنُوا شرح عقائد أهل السنة والجماعة.
١ - أولًا: علو الذات وفوقية الذات:
وهذه معناها أنَّ الله - عز وجل - فوق جميع الأشياء وأنه الأعلى سبحانه، وهذا هو الذي فسّره به ﷺ، فَفَسَّرَ الآية وهي آية سورة الحديد ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ﴾ [الحديد:٣]، فسّر ﴿الظَّاهِرُ﴾ فقال «وأنت الظاهر فليس فوقك شيء» سبحانه وتعالى.
٢ - ثانيًا: فوقية القهر وعلو القهر:
وهذه معناها أنه سبحانه وتعالى لا يُغْلَبْ ولا يُرَامُ جنابه؛ بل هو سبحانه وتعالى هو الذي يَقْهَرُ من عداه، يُمْلِي ويستدرك ويَقْهَرْ ويَأْخُذُ على غِرَّةْ، ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ [هود:١٠٢]، فهو سبحانه وتعالى عالٍ علو القهر، وهو فوق خلقه فَوقِيَّةَ قهر وجبروت وعظمة للمولى - ﷻ -.
٣ - ثالثًا: علو القَدْرْ وفوقية القَدْرْ:
وهذا المعنى هو الذي يُثْبِتُهُ المبتدعة من العلو فلا ينازعون في علو القَهْرْ والقَدْرْ والشَّرَفْ.
فيقولون: معنى الله فوق خلقه كقول القائل المَلِكُ فوق شَعْبِهِ أو الأمير فوق رعيته؛ يعني من جهة قَدْرِهِ، وكقولهم: العالم فوق عامة الناس، من جهة القَدْرْ، وكقول القائل الذّهب فوق الحديد؛ يعني من جهة المنزلة والقَدْرْ.
وهذا تفسير ناقص، كما سيأتي في هذه المسائل إن شاء الله تعالى.
٢٨٢