والذي أراه، والله أعلم بالصواب، أن دلالة استخدام أي مصدر أخر غير
(الرهب) لا يمكن أن تكون له في نفس المقام الذي جاءت به. فلو قيل: (من الخوف) لم يكن للخوف، وهو معادل لفظي للجبن، أية دلالة، ولو قيل: (من الخشية)، وهي لفظة تدلّ على ذات نفسية غير مطمئنة لم يكن لها أية دلالة، ولأن المراد الإلهي، والله أعلم بالصواب إنما كان أن يضمم موسى (- عليه السلام -) جناحه (يديه) من رهبته من الموقف الذي تلقى فيه الوحي دون الخوف الذي تقدم في قوله تعالى: ﴿أَقْبِلْ وَلاَ تَخَفْ﴾ «٢» والأوامر الإلهية بعد صدورها متحققة كما هي القاعدة المعروفة، كان استخدام صيغة (من الرهب) هو الأبلغ في دلالته، فاستعارة صورة الطائر صور لنا دقة حال سيدنا (- عليه السلام -)، فكأنه من حذره صار كالطائر الذي يتوجس من كلّ شيء «٣» .
وقد يسأل سائل: لماذا قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾ (٤)، وليس هناك أحد يدعو إلى النار؟
قلنا: إن هذه الصيغة جاءت وفيها فائدتان:
(١) سُوْرَة الْقَصَصِ: الآية ٣٢.
(٢) سُوْرَة الْقَصَصِ: الآية ٣١.
(٣) ينظر الكَشَّاف: ٣/ ١٧٥. مفاتيح الغيب: ١٢ /٢٤٧. الجَامِع لأِحْكَام القُرْآن: ٦ /٥٠٠٠.
(٤) سُوْرَة الْقَصَصِ: الآية ٤١.
(٢) سُوْرَة الْقَصَصِ: الآية ٣١.
(٣) ينظر الكَشَّاف: ٣/ ١٧٥. مفاتيح الغيب: ١٢ /٢٤٧. الجَامِع لأِحْكَام القُرْآن: ٦ /٥٠٠٠.
(٤) سُوْرَة الْقَصَصِ: الآية ٤١.
١ / ١٢٦