ثانيًا: أن معنى «جعل» هنا «صرف» فيكون معنى الآية: إنا صرفناه من لغة إلى لغة؛ أي: صرفه الله إلى اللغة العربية؛ وذلك أن كلام الله واحد وهو سبحانه وتعالى محيط بجميع اللغات، فهو إن شاء جعل كلامه عبريًا، وإن شاء جعله عربيًا. يقول الطبري - عند تفسير هذه الآية -: إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا [الزخرف: ٣] أي: «أنزلناه بلسان عربي» (٢).
فإذا كانت «جعل» ليست بمعنى خلق؛ بل بمعنى صرف، بطل استدلال المعتزلة بهذه الآية. والله أعلم.
الشبهة الثالثة: يقول القاضي عبد الجبار: «وقوله تعالى: .... نُودِي مِن شَاطِئِ الْوَادِي الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ [القصص: ٣٠] يوجب حدوث النداء؛ لأنه جعل الشجرة ابتداء غايته، وهذا يوجب حدوثه فيها» (٣).ويروى الرازي استدلال المعتزلة بهذه الآية، فيقول: «احتجت المعتزلة على قولهم: إن الله تعالى تكلم بكلام يخلقه في جسم بقوله تعالى: ... مِنَ الشَّجَرَةِ، فإن هذا صريح في أن موسى - عليه السلام - سمع النداء من الشجرة والمتكلم بذلك النداء هو الله - سبحانه وتعالى -، وهو تعالى منزه أن يكون في جسم، فثبت أنه تعالى إنما يتكلم بخلق الكلام في جسم» (٤).
الجواب عن هذه الشبهة:
(١) «شرح الطحاوية» (ص١٨٦)، بتصرف.
(٢) «مختصر تفسير الطبري» (٢/ ٢٢٣).
(٣) «متشابه القرآن» (٢/ ٥٤٥).
(٤) «التفسير الكبير» للرازي (٢٤/ ٢٤٤).
(٢) «مختصر تفسير الطبري» (٢/ ٢٢٣).
(٣) «متشابه القرآن» (٢/ ٥٤٥).
(٤) «التفسير الكبير» للرازي (٢٤/ ٢٤٤).
٣ / ٤٣٨