الثاني: أنه يلزم أن يكون العلم (٤) مُغْنِيًا عن القدرة وكذلك الرجحان، فيكون ما علم الله وجوده أو ترجَّح وُجِدَ، سواء كان من علم أو من ترجَّح له قادرًا أو لا، وفي ذلك انقلاب العلم والدواعي قدرة، وهذا مُحالٌ.
الثالث: أنه يلزم أن يحسن من الله تعالى الاحتجاج على العباد بمجرد سبق العلم بأنه يعذِّبُهم من غير ذنب ولا حجة، ورجحان الداعي وإن لم يكن داعي حكمةٍ كما تقدم في مسألة الإرادة، والسمع بريءٌ من مثل هذه الحجة، والعقل يدرك رِكَّتها إدراكًا ضروريًا، ولو كان في ذلك حجة، لم يقل الله سبحانه وتعالى: ﴿لئلاَّ يكونَ لِلنَّاسِ على الله حُجَّةٌ بَعدَ الرُّسلِ﴾ [النساء: ١٦٥].
وقد حكى الله تعالى، وحكت عنه أنبياؤه كيفية إقامة حُجَجِه على عباده يوم القيامة، ولم يكن في شيء منها أنه احتج على أحد من خلقه بمجرد سَبْقِ علمه بتعذيبه بغير ذنبٍ ولا حجةٍ، وفي «الصحيح»: أنه «ما أحدٌ أحبَّ إليه العذر من الله» (٥) فسبحان من له الحجة والحكمة والعزة والمشيئة.
الوجه الرابع: أنه كان يلزم أن لا يتعلق العلم بالرب القديم سبحانه، لأنه
(١) بعد هذا في (أ) عبارة «لا يؤثر في المعلوم إجماعًا»، والصواب إسقاطها كما في (ش).
(٢) «المعلوم» سقطت من (ش).
(٣) في (ش): له بالنظر.
(٤) «العلم» سقطت من (ش).
(٥) تقدم تخريجه في هذا الكتاب ١/ ١٧٠.
(٢) «المعلوم» سقطت من (ش).
(٣) في (ش): له بالنظر.
(٤) «العلم» سقطت من (ش).
(٥) تقدم تخريجه في هذا الكتاب ١/ ١٧٠.
٧ / ٨٥