درج الدرر في تفسير الآي والسور ط الفكر — الصفحة ٦١٣ (ص ١ ‏/ ٦٢٢)

وربّما كتب: الغفور الرّحيم، مكان: العزيز الحكيم، والعزيز الحكيم، مكان: الغفور الرّحيم، ولا ينكر عليه رسول الله؛ لأنّ الكلّ قرآن (١) بعضه في بعض، وذلك من الله فتنة واستدراج لابن أبي سرح (١٠٧ و) حتى نزل قوله: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ،﴾ (١٢) الآية [المؤمنون:١٢]، فجرى على لسانه: ﴿فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ﴾ [المؤمنون:١٤]، فقال ﷺ: اكتب ما جرى على لسانك، فكتب، وكان ذلك سبب كفره، فارتدّ ولحق بمكّة فقال:
إن أنزل إلى محمّد قرآن فقد أنزل إليّ كذلك وإلا فقد أتيت بمثله (٢).
﴿اِفْتَرى:﴾ افتعال من الفري، وهو القطع، والمفتري يقطع من موهومه شيئا فيتقوّله (٣).
﴿سَأُنْزِلُ مِثْلَ ما أَنْزَلَ اللهُ:﴾ ظنّ منه وغرور، وإسناد (٤) الإنزال إلى نفسه مجاز، كقولهم:
﴿حَتّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتابًا نَقْرَؤُهُ﴾ [الإسراء:٩٣].
﴿غَمَراتِ:﴾ جمع غمرة، وهو ما يعلو الإنسان ويغطّيه ويغمره (٥).
والمراد بغمرات الموت هو الظّاهر (٦)، وقيل: عذاب الآخرة (٧)، وتصديقه (٨) قوله: ﴿وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ﴾ [إبراهيم:١٧].
﴿أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ:﴾ أي: يقولون: موتوا (٩)، وقيل: تخلّصوا إن استطعتم (١٠).
﴿تَسْتَكْبِرُونَ:﴾ عن قبول الآيات والإيمان بها (١١).

٩٤ - ﴿فُرادى﴾ (١٢): جمع فريد، كأسير وأسارى (١٣)، بتفرد الأجزاء ثمّ بإحكامها حتى يصير الواحد بالتّأليف ألوفا ولذلك يجحدون بأنفسهم ويشهد عليهم سمعهم وأبصارهم، وكلّ

(١) في الأصل وع وب: قرآنا. وينظر: تفسير الطبري ٧/ ٣٥٤ - ٣٥٥، وتفسير القرآن الكريم ٣/ ٢٨٨.
(٢) ينظر: معاني القرآن للفراء ١/ ٣٤٤، وتفسير البغوي ٢/ ١١٦، ومجمع البيان ٤/ ١١١ و١١٢.
(٣) ينظر: مجمع البيان ٤/ ١١١.
(٤) في ك: وإسناده.
(٥) ينظر: تفسير الطبري ٧/ ٣٥٧، والبغوي ٢/ ١١٦، ومجمع البيان ٤/ ١١١.
(٦) ينظر: تفسير الطبري ٧/ ٣٥٨، ومجمع البيان ٤/ ١١٢.
(٧) ينظر: مجمع البيان ٤/ ١١٢.
(٨) في الأصل وك: تصديقه، وفي ب: لصديقه.
(٩) في ع: سوقوا، وفي ب: من قرا.
(١٠) ينظر: معاني القرآن وإعرابه ٢/ ٢٧٢، والتبيان في تفسير القرآن ٤/ ٢٠٣، ومجمع البيان ٤/ ١١٣.
(١١) ساقطة من ك، وفي ع وب: به. وينظر: تفسير البغوي ٢/ ١١٦، والكشاف ٢/ ٤٧، وتفسير القرطبي ٧/ ٤٢.
(١٢) بعدها في ب: بها، وهي مقحمة.
(١٣) ينظر: معاني القرآن للفراء ١/ ٣٤٥، وتفسير الطبري ٧/ ٣٦١ - ٣٦٢، والتبيان في تفسير القرآن ٤/ ٢٠٦ - ٢٠٧.

١ ‏/ ٦٢٢